En la secuencia de vidas durante nuestro ir y venir sin principio ni fin en el samsara, no hay ningún ser que no haya sido nuestra madre, que no haya sido nuestra hermana. Incluso los perros han sido nuestros padres antes.

Introducción

Notas del traductor

Puedes consultar la forma en que se realizaron las traducciones y transliteraciones de los textos, así como la manera correcta de interpretar los símbolos en la sección ¿Cómo leer los textos?

Los versos traducidos al español que también se incluyen en su idioma original (como sucede con el Refugio) pueden ser receitados en cualquiera de los dos idiomas (ya sea en el idioma original o únicamente en español).



Preliminares

Refugio

Namo Gurubye
Namo Budaya
Namo Dharmaya
Namo Sanghaya (3x)


Me refugio en el Guru.
Me refugio en el Buda.
Me refugio en el Dharma.
Me refugio en la Sangha. (3x)

interdependencia

Generación de Bodhichitta

Hasta alcanzar la Iluminación
tomo refugio en el Buda,
en el Dharma y en la Asamblea Suprema.
Que por la práctica del dar y otras acumulaciones,
alcance yo la Budeidad para beneficio de todos los seres. (3x)

interdependencia

Los cuatro pensamientos inconmensurables

Que todos los seres tengan felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.
Que todos los seres nunca se separen del gozo carente de sufrimiento.
Que todos los seres moren en la ecuanimidad, libre del apego y la aversión
que hacen ver a algunos cercanos y a otros distantes. (3x)

interdependencia

La oración de las siete ramas

Respetuosamente me postro con mis tres puertas (de cuerpo, palabra y mente).
Ofrezco, sin excepción, nubes de ofrendas realmente dispuestas
y mentalmente creadas.
Confieso todas mis negatividades y caídas (morales) acumuladas
desde tiempos sin principio.
Me regocijo en las virtudes de los Aryas y los seres ordinarios.
Permaneciendo hasta que se vacíe el samsara (Maestros),
giren la rueda del Dharma para los seres transmigrantes.
Dedico mis virtudes y las de los demás para la gran Iluminación.

interdependencia

Ofrenda del mandala

Este suelo, untado con perfume, cubierto con flores,
adornado por el monte Meru, los cuatro continentes, el sol y la luna,
lo visualizo como una Tierra de Buda y lo ofrezco.
Que todos los seres gocen de esta Tierra Pura.

Idam Guru Ratna Mandalakam Nirya Tayâmî


Sa zhi pö kyi chug shing me tog tram
Ri rab ling shi ñi dä gyän pa di
Sang Gyä shing du mig te pül bar gyi
Dro kün nam dag shing la chöd par shog

Idam Guru Ratna Mandalakam Nirya Tayâmî

interdependencia


Textos

El fundamento de las buenas cualidades

ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ།

Por Ye Tsongkhapa Lobsang Drakpa

El fundamento de todas las buenas cualidades es el bondadoso, Venerable Guru,
la correcta dependencia hacia él es la raíz del camino,
viendo esto claramente y aplicando gran esfuerzo,
bendíceme para depender (de él) con gran respeto.

Esta preciada base de las libertades1 se encuentra una vez,
es muy difícil de hallar, sabiendo su gran significado,
la mente que toma totalmente la esencia día y noche,
bendíceme para generar ininterrumpidamente.

El cuerpo y la vida son fluctuantes como una burbuja de agua,
recuerda cómo decaen rápidamente y mueren,
y cómo después de la muerte, como una sombra al cuerpo,
las acciones y resultados blancos y negros2 asimismo nos siguen.

Habiendo descubierto esto firme y definitivamente,
de abandonar incluso los más sutiles conjuntos de faltas
y realizar totalmente los conjuntos de virtudes,
bendíceme para estar consciente siempre.

El actuar sin satisfacción es la puerta a todo el sufrimiento,
no es confiable y es la desdicha de toda la existencia,
habiendo entendido esto, bendíceme para que pueda
generar la gran búsqueda al gozo de la Liberación.

Esta mente pura induce el estar consciente,
la introspección y la gran vigilancia.
La raíz de la enseñanza es el pratimoshka,
bendíceme para efectuar esta práctica esencial.

Así como yo he caído en el océano de la existencia,
también todas las madres que migran3 lo han hecho,
viendo esto, para llevar la responsabilidad de Liberar a los seres migratorios,
bendíceme para entrenarme en la suprema mente de la Bodhichitta.

Si meramente genero la mente (de la Bodhichitta) pero no me familiarizo
con los tres tipos de disciplina ética4, no obtendré la Iluminación,
viendo esto apropiadamente, bendíceme para entrenarme
con enérgico esfuerzo en los votos de los Hijos de los Victoriosos5.

Habiendo pacificado la distracción a objetos erróneos
y analizado de forma apropiada el significado correcto,
la unión de morar en calma y la visión superior,
bendíceme para generar pronto en mi continuo mental.

Tras volverme un recipiente al practicar el camino común6,
en el camino Vajrayana supremo entre todos los caminos,
en el superior puerto de entrada de los afortunados,
bendíceme para adentrarme gozosamente.

En ese momento, la base para realizar los dos logros7
es el mantener los preceptos y promesas con pureza,
descubriendo esto con no fabricada certeza,
bendíceme para protegerlos como si mi vida peligrara.

Entonces, habiendo realizado así la importancia
de los dos estadios8, la esencia del Tantra,
al practicar incesantemente el yoga de las cuatro sesiones,
bendíceme para realizar las enseñanzas sublimes.

Así, que los guías espirituales que nos muestran el buen camino
y todos los amigos virtuosos que practican lo apropiado tengan largas vidas.
El conjunto de interferencias internas y externas
bendíceme para que pueda pacificar.

Que en todas mis vidas no me separe del auténtico Guru
y pueda disfrutar de la gloria del Dharma,
y habiendo completado totalmente las buenas cualidades del camino y los niveles,
que pueda alcanzar pronto el estado de Vajradhara.

1La preciada vida humana.
2Resultados kármicos virtuosos y no virtuosos.
3Todos los seres que migran en el samsara.
4La disciplina ética de abandonar la mala conducta, la disciplina ética de recolectar virtud y la disciplina ética de actuar por el bien de los seres sintientes.
5Los Bodhisattvas.
6Paramitayana: El camino de las perfecciones.
7“Hay dos clases de realizaciones o sidis que están involucradas: Las realizaciones generales, de las cuales hay ocho, tales como el logro de la espada, del ojo de medicina, etc.; y el logro sublime, que es la Iluminación en sí misma.” (Khunu Lama Rinpoché, de una enseñanza en Boudhanath, Nepal, a los monjes del Instituto Mahayana Internacional (IMI), 14 de febrero de 1975)
8Estadio de generación y estadio de consumación.

interdependencia

Los tres principales aspectos del camino

ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ།

Por Ye Tsongkhapa Lobsang Drakpa

Homenaje a todos los Venerables Gurus

El significado esencial de todas las enseñanzas de los Victoriosos,
el camino alabado por los sagrados Hijos de los Victoriosos,
el puerto de entrada de los afortunados que buscan la Liberación,
voy a tratar de explicar lo mejor que pueda.

Tú, que no estás apegado a los placeres de la existencia cíclica,
que te esfuerzas por hacer significativa tu vida de libertades y dones1,
¡oh, afortunado que te confías al camino que agrada a los Victoriosos,
escucha con una mente clara.

Sin la renuncia pura, aspiraremos a los frutos placenteros del océano del samsara,
y como no habrá método para obtener la paz (de la Liberación),
los seres seguirán completamente atados por el deseo a la existencia cíclica,
por eso, primero esfuérzate por generar renuncia.

Acostumbrando a tu mente de que las libertades y los dones son difíciles de encontrar,
y de que no hay tiempo que perder, retrae la obsesión a las apariencias de esta vida,
y pensando una y otra vez en las indiscutibles acciones y sus efectos,
y en todos los sufrimientos del samsara, retrae la obsesión a las próximas vidas.

Cuando, al contemplar de este modo, no generes ni siquiera por un momento
una mente que aspire a las maravillas del samsara,
sino que surga día y noche la mente que aspira a la Liberación,
en ese momento habrás desarrollado renuncia.

Esta renuncia, si no se sostiene
con la mente de la generación pura2,
no será la causa de la felicidad perfecta de la Iluminación insuperable,
por lo tanto, los sabios generan la Bodhichitta suprema.

Arrastradas por la corriente de los cuatro ríos poderosos3,
atadas por los apretados nudos del karma, tan difíciles de deshacer,
atrapadas en la red de hierro del aferramiento al ser,
cubiertas por la gran penumbra de la oscuridad de la ignorancia,

renaciendo una y otra vez en la existencia sin fin,
atormentadas sin cesar por los tres sufrimientos4,
piensa en que todas tus madres están en situaciones como estas,
y genera la mente suprema (de la Bodhichitta).

Si no posees la sabiduría que entiende el modo en que permanecen (los fenómenos)5,
aunque te familiarices con la renuncia y la Bodhichitta,
no podrás cortar la raíz de la existencia (contaminada),
por lo tanto, esfuérzate en los métodos para comprender la relación dependiente.

Quien observe que la causa y efecto de todos los fenómenos
del samsara y el Nirvana nunca son discutibles,
y destruya totalmente al objeto percibido (del aferramiento al ser),
entrará en el camino que complace a los Budas.

Las apariencias son relaciones dependientes indisputables,
el vacío está libre de afirmaciones,
mientras aparezcan a ti estos dos entendimientos como separados,
no habrás entendido el pensamiento del Conquistador.

Cuando a un tiempo, sin alternar, simultáneamente, la consciencia determinante
del mero observar la indisputable relación dependiente, haga que la forma de
aprehender a los objetos (como inherentemente existentes) se desintegre totalmente,
en ese momento habrás completado el análisis de la visión (última del vacío).

Además, cuando sepas la forma en que las apariencias eliminan el extremo
de la existencia (inherente), el vacío elimina el extremo de la no existencia,
y la vacuidad es un reflejo de la causa y efecto,
las visiones de aferrarse a los extremos no te privarán más.

Cuando hayas comprendido de este modo todos los puntos esenciales
de los tres principales aspectos del camino,
permanece en soledad, genera el poder de la perseverancia,
y alcanza pronto la aspiración final, hijo mío.

1Preciada vida humana.
2La mente de la Bodhichitta.
3Los cuatro sufrimientos del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
4El sufrimiento del sufrimiento, el sufrimiento del cambio y el sufrimiento permeante compuesto.
5La forma en que existen realmente los fenómenos, el vacío.

interdependencia

El Sutra de la esencia de la perfección de la sabiduría

ཤེས་རབ་སྙིང་པོ།

Arya-bagavati-prajnaparamita-jridaya-sutra

Así escuche una vez: El Bhagaván se encontraba en la montaña del Pico de los Buitres, en Rajagriha, junto con una gran Sangha de Bikshus y una gran Sangha de Bodhisattvas. En ese momento, el Bhagaván permanecía absorto en el samadhi de la enumeración de fenómenos llamado “apariencia profunda”. También en ese momento, el Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara observaba la profunda conducta de la perfección de la sabiduría viendo, de esta forma, a los cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente. Entonces, mediante el poder de Buda, el Venerable Shariputra dijo al Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara: “¿Qué instrucciones debe seguir cualquier hijo de linaje que desee practicar la conducta de la profunda perfección de la sabiduría?” Así habló, y el Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara dijo al Venerable Sharadvatiputra: “Shariputra, cualquier hijo de linaje o hija de linaje que desee practicar la conducta de la profunda perfección de la sabiduría deberá observar de esta forma, viendo constante y correctamente, que incluso estos cinco agregados están vacíos de naturaleza inherente. La forma es vacía. El vacío es forma. El vacío no es más que forma; la forma también no es más que vacío. Asimismo, todas las sensaciones, discernimientos, factores compuestos y conciencias principales son vacíos. Shariputra, de la misma forma todos los fenómenos son vacíos, sin características, ni creados, ni cesados, ni impuros, ni libres de impureza, ni disminuidos, ni completos. Shariputra, por lo tanto, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni factores compuestos, ni conciencia principal; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay forma visual, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay elemento del ojo ni elemento de la mente, y así, hasta no haber elemento de la conciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, y así, hasta no haber envejecimiento, ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte. Asimismo, no hay sufrimiento, origen, cesación, ni camino; no hay sabiduría exaltada, no hay logro, ni no logro. Shariputra, por lo tanto, los Bodhisattvas, al no haber logro, dependen y permanecen en la perfección de la sabiduría volviendo así la mente sin obstrucción ni temor. Y al haber trascendido totalmente los errores alcanzan el Nirvana final. Todos los Budas que habitan en los tres tiempos, también dependiendo de la perfección de la sabiduría, obtienen la insuperable, completa y total Iluminación de la realización perfecta de la Budeidad. Por lo tanto, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperable, el mantra igual a lo inigualable, el mantra que pacifica totalmente todo el sufrimiento, debe ser conocido como verdadero, pues no es falso. El mantra de la perfección de la sabiduría es proclamado:

TADYATHÂ GATE GATE PÂRAGATE PÂRASAMGATE BODHI SVÂJÂ

Shariputra, el Bodhisattva Mahasattva debe adiestrarse de esta forma en la profunda perfección de la sabiduría.” Entonces, el Bhagaván surgiendo del samadhi elogió al Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara diciendo: “Muy bien, muy bien, hijo de linaje, así es, hijo de linaje, es así, tal como lo has mostrado, cuando la profunda perfección de la sabiduría es practicada así, los Tathágatas también se regocijan.” Habiendo pronunciado el Bhagaván estas palabras, el Venerable Sharadvatiputra, el Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara y toda la asamblea, junto con el mundo de los devas, humanos, asuras y gandarvas, regocijándose alabaron sumamente las palabras del Bhagaván.

interdependencia

Los ocho versos de entrenamiento mental

བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ།

De Gueshe Langri Tangpa

Con la intención de obtener el beneficio supremo
por todos los seres sintientes,
superiores a una joya que concede deseos,
que siempre pueda estimarlos.

Siempre que esté en compañía de alguien
me veré como el más inferior de todos,
y con una intención sincera
los valoraré como supremos.

En cada actividad examinaré mi mente,
y tan pronto surjan las aflicciones
debido a que me dañan a mí y a otros,
las encararé y evitaré enérgicamente.

Cada vez que vea a seres con una naturaleza maligna,
o a aquellos oprimidos por intensas negatividades y sufrimiento,
los estimaré como a un valioso tesoro
difícil de encontrar.

Cuando alguien por envidia me trate incorrectamente,
regañándome, denigrándome y demás,
tomaré la derrota en mí,
y ofreceré a otros la victoria.

Si alguien a quien yo he beneficiado
y en quien he puesto grandes esperanzas,
llegara a dañarme injustamente,
lo veré como un sagrado Maestro espiritual.

En breve, directa e indirectamente
ofreceré ayuda y felicidad a mis madres,
y tomaré secretamente
sus infortunios y sufrimiento.

Que todo esto no se contamine con las impurezas
de los pensamientos de los ocho intereses mundanos1,
y reconociendo a todos los fenómenos como una ilusión,
pueda liberarme de las ataduras del apego.

1Presentados en cuatro pares: ganancia y pérdida, reputación y descrédito, alabanza y crítica, placer y desagrado.

interdependencia

Las treinta y siete prácticas de los Bodhisattvas

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ།

Ngulchu Thogme Zangpo

Namo Lokeshvaraya

Respetuosamente me postro siempre con mis tres puertas1
ante el supremo Guru y el protector Avalokiteshvara,
quienes, aunque observan que todos los fenómenos no van ni vienen,
se esfuerzan unipuntualmente por el bienestar de los seres.

Los Budas perfectos, fuentes de beneficio y felicidad,
surgen tras haber completado el excelente Dharma.
Como esto depende de conocer la práctica,
voy a explicar las prácticas de los Bodhisattvas.

1
Ahora que se ha obtenido el barco difícil de encontrar
de las libertades y los dones, con la intención de liberarse uno mismo y a los demás
del océano del samsara, es una práctica de los Bodhisattvas escuchar,
reflexionar y meditar incesantemente día y noche.

2
El apego hacia los seres queridos es como el agua que se mueve,
la aversión hacia los enemigos es como el fuego que arde, la penumbra de la ignorancia
nos lleva a olvidar lo que hay que adoptar y lo que hay que rechazar;
por ello, es una práctica de los Bodhisattvas abandonar el lugar de origen.

3
Tras abandonar lugares dañinos, las aflicciones gradualmente disminuyen;
por no haber distracción, el aplicarse en la virtud naturalmente se incrementa;
al tener claridad de conocimiento, la certeza en el Dharma surge;
así, es una práctica de los Bodhisattvas permanecer en soledad.

4
Los amigos de mucho tiempo se separaran unos de otros,
las riquezas y posesiones obtenidas con gran esfuerzo serán dejadas atrás,
la consciencia, el huésped, partirá de la posada del cuerpo;
por eso, es una práctica de los Bodhisattvas renunciar a esta vida.

5
Al asociarnos con malas compañías, los tres venenos2 se incrementan,
las actividades de escuchar, reflexionar y meditar se degeneran
y el amor y la compasión se vuelven inexistentes;
por ese motivo, es una práctica de los Bodhisattvas abandonarlas.

6
Al depender del excelente Guía Espiritual, las faltas se extinguen
y las buenas cualidades se incrementan como la luna creciente;
por lo tanto, es una práctica de los Bodhisattvas estimarlo
más que al propio cuerpo.

7
¿Qué deidad mundana, estando ella misma atada
en la prisión del samsara, será capaz de protegernos?
Debido a eso, al refugiarse, es una práctica de los Bodhisattvas
ir por refugio en las Tres Joyas3 no engañosas.

8
El Conquistador4 dijo que el fruto de las acciones negativas
es el sufrimiento insoportable de los reinos desafortunados5;
así que, es una práctica de los Bodhisattvas nunca cometer
acciones negativas aunque la propia vida peligre.

9
La felicidad de las tres existencias6 es como una gota de rocío
en la punta de una brizna de hierba, se desintegra en un momento;
por ello, es una práctica de los Bodhisattvas anhelar
el supremo estado de la inmutable Liberación.

10
¿De qué sirve nuestra propia felicidad cuando las madres
que han sido bondadosas con nosotros desde tiempos sin principio
están sufriendo? Debido a eso, es una práctica de los Bodhisattvas generar
la mente de la Iluminación con la intención de Liberar a los infinitos seres.

11
Todo el sufrimiento surge por desear felicidad para uno mismo;
los Budas perfectos nacen de la mente altruista.
Por esta razón, es una práctica de los Bodhisattvas intercambiar correctamente
la felicidad de uno mismo por el sufrimiento de los demás.

12
Si alguien, bajo el control de un gran apego, roba
o insta a que se roben todas nuestras riquezas,
es una práctica de los Bodhisattvas dedicarle nuestro cuerpo,
recursos y virtudes de los tres tiempos.

13
Aunque alguien fuera a cortar nuestra cabeza,
a pesar de no tener la más mínima falta,
es una práctica de los Bodhisattvas tomar
sus negatividades bajo el poder de la compasión.

14
Incluso si alguien hace diversas declaraciones desagradables sobre uno,
que abarquen tres mil sistemas de mundos,
es una práctica de los Bodhisattvas expresar, a cambio,
sus buenas cualidades con una mente amorosa.

15
Aunque alguien exponga nuestras más íntimas faltas
y nos insulte en medio de una multitud,
es una práctica de los Bodhisattvas respetuosamente rendirle homenaje
tras reconocerlo como nuestro Guía Espiritual.

16
Si una persona a quien hemos procurado cariñosamente,
como a nuestro propio hijo, nos trata como a su enemigo,
es una práctica de los Bodhisattvas mostrarle una bondad mayor,
como la de una madre a su hijo atacado por una enfermedad.

17
Si una persona igual o inferior a nosotros
bajo el poder del orgullo nos menosprecia,
es una práctica de los Bodhisattvas colocarlo respetuosamente
como al Guru sobre nuestra coronilla.

18
Incluso si uno tiene pobreza, es insultado constantemente por las personas,
y atacado por graves enfermedades y espíritus,
es una práctica de los Bodhisattvas tomar sin desánimo
las negatividades y sufrimiento de todos los seres.

19
Aunque uno sea famoso, venerado por muchos seres
y haya obtenido opulencia similar a la de Vaisravana,
es una práctica de los Bodhisattvas no ser presuntuoso,
tras haber observado que las riquezas de la existencia cíclica carecen de esencia.

20
Si no sometemos al propio enemigo de la aversión,
aunque subyuguemos a los enemigos externos, ellos aumentarán;
por eso, es una práctica de los Bodhisattvas dominar la propia mente
con el ejército del amor y la compasión.

21
Los atributos del deseo son como el agua salada,
entre más los disfrutamos más se incrementa el ansia;
así, es una práctica de los Bodhisattvas abandonar inmediatamente
los objetos que generan apego.

22
Todo lo que aparece es (una manifestación de) la propia mente,
la mente está primordialmente libre del extremo de las elaboraciones;
sabiendo esto, es una práctica de los Bodhisattvas no involucrarse
mentalmente con signos (inherentes) de sujeto y objeto.

23
Al encontrarnos con objetos atractivos,
es una práctica de los Bodhisattvas abandonar el apego,
al verlos como un arcoíris en el verano
que, aunque parece hermoso, no es real.

24
Los diversos sufrimientos son como la muerte de un hijo en un sueño;
concebir apariencias erróneas como verdaderas nos desgasta.
Por ese motivo, al encontrarse con condiciones desfavorables,
es una práctica de los Bodhisattvas verlas como una ilusión.

25
Si, para quienes anhelan la Iluminación,
es necesario otorgar incluso su propio cuerpo,
qué decir de objetos externos; por tanto, es una práctica
de los Bodhisattvas dar sin esperar recompensa ni resultados.

26
Si, al carecer de disciplina ética, uno no obtiene beneficio propio,
es de dar risa pensar en querer beneficiar a otros;
por ello, es una práctica de los Bodhisattvas mantener la ética
sin tener aspiración a la existencia cíclica.

27
Para los Bodhisattvas que desean riqueza de virtud,
todos quienes los dañan son como un precioso tesoro;
así, es una práctica de los Bodhisattvas cultivar paciencia
libre de hostilidad hacia nadie.

28
Si los Sravakas y Pratiekabudas, quienes practican solo por beneficio propio,
son vistos esforzándose como si estuvieran apagando un fuego en su cabeza,
con mayor razón, es una práctica de los Bodhisattvas llevar a cabo esfuerzo,
la fuente de buenas cualidades, para beneficiar a todos los seres.

29
Al comprender que la visión superior en conjunción
con morar en calma destruye las aflicciones,
es una práctica de los Bodhisattvas cultivar la concentración
que trasciende las cuatro concentraciones de la no-forma7.

30
Sin sabiduría, con las cinco paramitas8 restantes,
no se puede lograr la completa Iluminación;
debido a eso, es una práctica de los Bodhisattvas meditar en la sabiduría dotada de método
que no concibe (como inherentes) las tres esferas9.

31
Si uno no examina sus propias equivocaciones,
es posible mantener la apariencia de practicar el Dharma sin hacerlo;
por ese motivo, es una práctica de los Bodhisattvas abandonar los errores
tras haber analizado su continuo mental.

32
Si, por el poder de las aflicciones, declaramos las faltas
de otros Bodhisattvas, nos degeneraremos;
por consiguiente, es una práctica de los Bodhisattvas no mencionar
las faltas de aquellos que han entrado en el Mahayana.

33
Por el poder de la ganancia y la alabanza, surgen conflictos entre unos y otros
y las actividades de escuchar, reflexionar y meditar se degeneran;
por eso, es una práctica de los Bodhisattvas abandonar el apego
al hogar de los amigos y de los benefactores.

34
Las palabras hirientes perturban las mentes de otros
y degeneran la conducta de los Bodhisattvas;
por tanto, es una práctica de los Bodhisattvas
abandonar las palabras desagradables hacia los demás.

35
Sabiendo que es difícil frenar las aflicciones a las cuales estamos habituados,
es una práctica de los Bodhisattvas tomar las armas de los antídotos
por la persona del estar consciente para reducir las aflicciones
como el apego y otras, tan pronto aparezcan.

36
En breve, en cualquier actividad que se lleve a cabo,
es una práctica de los Bodhisattvas estar consciente
del estado de su mente, al mantener constante atención
e introspección para completar el propósito de otros.

37
Con la intención de eliminar el sufrimiento de los infinitos seres,
es una práctica de los Bodhisattvas dedicar
para la Iluminación los méritos obtenidos con gran esfuerzo
con la sabiduría de la pureza de las tres esferas.

Para aquellos que deseen entrenarse en el camino de los Bodhisattvas,
he establecido las treinta y siete prácticas de los Bodhisattvas,
siguiendo las palabras de los seres sublimes en el significado
de los sutras, los tantras y los comentarios.

Debido a mi mínimo intelecto y poca educación,
ésta no es una composición que agradará a los académicos,
pero, como he dependido de los sutras y las palabras de los seres excelentes,
pienso que estas prácticas de los Bodhisattvas no son equivocadas.

Sin embargo, puesto que mi mente es inferior, me es difícil
medir la profundidad de la gran conducta de los Bodhisattvas;
por ello, pido a los seres excelentes que tengan paciencia con el conjunto de faltas
como contradicciones, falta de relación y demás.

Por las virtudes surgidas de esto, que todos los seres, por medio
de las supremas mentes de la Iluminación convencional y última,
se vuelvan como el protector Avalokiteshvara que no permanece
en los extremos de la existencia y la paz (del nirvana).

1Cuerpo, palabra y mente.
2Apego, aversión e ignorancia.
3Buda, Dharma y Sanga.
4Buda.
5Los reinos de los narakas, pretas y animales.
6Existencia de los seres que habitan debajo, sobre y por arriba de la tierra.
7Espacio Ilimitado, Consciencia Ilimitada, Nada y Cúspide de la Existencia.
8Las paramitas de la generosidad, la disciplina ética, la paciencia, el esfuerzo y la concentración.
9El actor, la acción y el recipiente de la acción.

interdependencia


Oraciones

Alabanza a las veintuna Taras

སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས།

Desde la suprema morada del Potala,
nacida de la sílaba TAM verde,
coronilla adornada por Amitabha,
madre de las actividades exaltadas de los Budas de los tres tiempos1,
Tara, te ruego vengas con tu comitiva.

Los devas y los asuras inclinan sus coronillas
ante tus pies de loto,
Liberadora de todos los infortunios,
ante la Madre Tara me postro.

OM, me postro ante la Venerable Arya Tara.

Alabanza a Tara la veloz heroína,
ojos cual rayo instantáneo,
surgida de los pétalos abiertos (de un loto)
nacido de las lágrimas del protector de los tres mundos2.

Alabanza a ti cuyo rostro es
como cien otoñales lunas llenas juntas,
que como mil estrellas reunidas
brillas con luz intensa que todo diferencia.

Alabanza a ti, surgida del “nacido del agua” (loto) azul dorado,
cuya mano con un loto perfectamente está adornada.
Ámbito del dar, esfuerzo, ascetismo,
pacificación, paciencia y concentración.

Alabanza a ti, ushnisha de los Tathágatas,
acción conquistadora totalmente ilimitada,
que has obtenido completamente las perfecciones,
y de quien dependen totalmente los Hijos de los Conquistadores.

Alabanza a ti que con las sílabas TUTTARE y HUM
llenas (los reinos del) deseo, dirección y espacio,
que eres poder de convocar sin excepción
y aplastas con tus pies los siete mundos3.

Alabanza a ti, venerada por Indra, Agni,
Brahma, Vayu e Ishvara,
a quien el conjunto de butas, vetalas,
gandarvas y yaksas alaban.

Alabanza a ti que con TRAD y PHET
destruyes por completo las ruedas mágicas de los adversarios,
que con la pierna derecha recogida y la izquierda extendida presionando,
resplandeces intensamente con el vibrante fuego ardiente.

Alabanza a ti la gran temible, que con TURE
aniquilas del todo a los guerreros de mara,
que con la mirada airada de tu rostro del “nacido del agua” (loto),
destruyes sin excepción a todos los enemigos.

Alabanza a ti cuyos dedos decoran tu corazón
con el mudra de las Tres Joyas4,
cuya adornada rueda brilla en todas direcciones
con vibrantes masas de luz propia.

Alabanza a ti que emites guirnaldas de luz
desde tu resplandeciente y gozosa corona,
que por la risa, la intensa carcajada de TUTTARE,
dominas a los maras y a los mundos.

Alabanza a ti que tienes el poder de convocar
a toda la asamblea de protectores locales,
que liberas a todos los desposeídos
con tu mirada airada y letra HUM vibrante,

Alabanza a ti cuyos adornos y corona de luna creciente
resplandecen intensamente,
y sobre el nudo de tu cabello
Amitabha brilla total y continuamente.

Alabanza a ti que en el centro de una guirnalda permaneces
resplandeciente como el fuego al final del eón,
que rodeada de gozo, con la pierna derecha extendida y la izquierda recogida
destruyes totalmente al ejército de enemigos.

Alabanza a ti que con la palma golpeas
y con el pie estampas la superficie del suelo,
que con la airada mirada de tus ojos y la sílaba HUM
vences totalmente los siete niveles5.

Alabanza a ti gozosa, virtuosa y apacible,
ámbito de la paz del Nirvana,
que dotada correctamente con OM y SVAJA,
destruyes grandes negatividades.

Alabanza a ti que completamente rodeada por los Gozosos
subyugas del todo los cuerpos de los enemigos,
que liberas con el HUM del conocimiento,
tu habla adornada por las diez sílabas6.

Alabanza a ti, ¡TURE! que al estampar tu pie,
tu (sílaba) semilla en el aspecto de HUM
hace temblar los tres mundos,
monte Meru, Mandara y Vindhya.

Alabanza a ti que sostienes en tu mano una luna
de aspecto de océano de devas,
y diciendo TARE dos veces y PHET,
los venenos sin excepción remueves.

Alabanza a ti en quien los reyes de la asamblea de devas,
los devas mismos y kinnaras dependen,
y con el esplendor de tu gozosa armadura
eliminas del todo conflictos y pesadillas.

Alabanza a ti cuyos dos ojos de sol y luna
brillan con luz intensa,
y diciendo JARA dos veces y TUTTARE
disipas violentas epidemias.

Alabanza a ti que adornada con la tres realidades7
estás perfectamente dotada de poder pacificador,
que destruyes a todos los espíritus dañinos,
vetalas y yaksas, supremo TURE.

Este es el homenaje al mantra raíz y las alabanzas a las veintuna Taras.

1Presente, pasado y futuro.
2Chenrezig, el protector de los reinos del deseo, de la forma y de la no forma.
3Los tres reinos inferiores (narakas, pretas y animales), el reino de los humanos, el reino del deseo de los devas (y asuras), así como los reinos de la forma y de la no forma. Otra clasificación puede ser: Los seis reinos del samsara y el bardo o estado intermedio.
4Buda, Dharma y Sangha.
5Los siete niveles situados debajo de la tierra, denominados: “... la base, base superior, sin base, la misma base, la base de la esencia, la buena base y la base pura. Estos son los siete niveles del subsuelo y cualquier fuerza maligna que en ellos pudiera hallarse escondida o latente quedaría por completo eliminada gracias al poder de Tara.” (Gonsar Rinpoché, La energía femenina del Tantra. Madre Tara, España, Ediciones Amara, 1996)
6El mantra de Tara: OM-TA-RE-TU-TA-RE-TU-RE-SVA-JA
7Las tres realidades (sáns. Tatva) “... a las que se hace referencia aquí no son filosóficas, sino que aluden al cuerpo, palabra y mente, representados por las sílabas OM AH HUM. La sílaba OM es la esencia del cuerpo de los Budas, AH es la esencia de la palabra de los Budas y HUM es la esencia de su mente.” (Gonsar Rinpoché, La energía femenina del Tantra. Madre Tara, España, Ediciones Amara, 1996)

interdependencia

Alabanzas a los ocho Budas de la Medicina

Ante el Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto
Glorioso Rey Afamado de Excelentes Signos, me postro. (7x)

Ante el Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto
Rey del Majestuoso Sonido Melodioso Experto Totalmente
Adornado por la Joya el Loto y la Luna, me postro. (7x)

Ante el Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto Oro
Excelente Inmaculado Joya Iluminadora del Logro de la
Conducta, me postro. (7x)

Ante el Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto
Gloria Suprema Sin Dolor, me postro. (7x)

Ante el Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto
Melodía del Océano del Dharma Proclamado, me postro. (7x)

Ante el Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto
Rey de la Clarividencia que Goza de la Mente del Supremo
Océano del Dharma, me postro. (7x)

Ante el Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto Rey
de la Luz del Bendurya Guru de la Medicina, me postro. (7x)

Ante el Maestro Bhagaván Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto
Glorioso Victorioso Conquistador Shakia, me postro. (8x)

interdependencia

El rey de las oraciones de la noble conducta de Arya Samantabhadra

བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ།

Arya-bhadratsarya-pranidhana-ratsa

Me postro ante el joven Arya Manyushri.

Leones entre los humanos, Sugatas de los tres tiempos
tantos como hay en los mundos de las diez direcciones,
ante todos ustedes sin excepción,
con cuerpo, palabra y mente puras me postro.

Por el poder de la oración de la noble conducta1,
percibo directamente a todos los Conquistadores,
y con tantos cuerpos como hay átomos en el universo, rindiendo homenaje
ante todos los Conquistadores, completamente me postro.

Sobre un átomo hay tantos Budas como átomos (existen),
residiendo en el centro de (una comitiva de) Hijos de los Budas2,
así confío puramente en que todas las esferas de la realidad,
sin excepción, están llenas de Conquistadores.

Con cada sonido de un océano de varias melodías
y océanos de alabanzas inagotables,
proclamo las cualidades de todos los Conquistadores
y alabo por completo a todos los Sugatas.

Las mejores flores, insuperables guirnaldas,
címbalos, ungüentos aromáticos, parasoles supremos,
las más excelentes lámparas de mantequilla y el más fino incienso
los ofrezco a ustedes, los Conquistadores.

Finos ropajes, aromas sublimes,
e incienso en polvo similar (en tamaño) al monte Meru,
dispuestos de forma del todo suprema y exaltada,
los ofrezco a ustedes, los Conquistadores.

Vastas e insuperables ofrendas
imagino para todos los Conquistadores,
y por la fuerza de la fe en la noble conducta
ante todos los Conquistadores me postro y hago ofrecimientos.

Controlado por el apego, aversión e ignorancia,
cualesquiera acciones negativas que haya llevado a cabo
con el cuerpo, palabra, así como con la mente,
todas éstas individualmente confieso.

En los méritos de todos los Conquistadores
de las diez direcciones, los Hijos de los Budas,
los Pratiekabudas, los aprendices, los no aprendices3,
y todos los seres que migran (en el samsara), yo me regocijo.

Antorchas en los mundos de las diez direcciones,
que han encontrado sin apego la Budeidad a través
de las etapas a la Iluminación, a todos ustedes protectores
los exhorto a que giren la insuperable rueda (del Dharma).

A aquellos que deseen mostrar el Parinirvana,
con mis palmas unidas les pido que por el beneficio
y felicidad de todos los seres permanezcan
por tantos eones como hay átomos en el universo.

Cualesquiera mínimas virtudes que haya acumulado
al postrarme, hacer ofrecimientos, confesar mis faltas,
regocijarme, exhortar y hacer peticiones,
las dedico todas para la Iluminación.

Hago ofrecimientos a los Budas del pasado,
a los que moran en los mundos de las diez direcciones
y para que los que no han llegado, rápidamente completen la intención
de las etapas a la Iluminación y vengan como Budas.

Que tantas tierras como pueda haber en las diez direcciones,
se vuelvan totalmente puras y vastas, que se llenen completamente
con Conquistadores que han ido a la Iluminación
junto a consagrados árboles Bodhi y con Hijos de los Budas.

Que tantos seres sintientes como pueda haber en las diez direcciones
estén siempre libres de enfermedad y sean felices,
y que los deseos de los seres migrantes se realicen
conforme a sus propósitos de Dharma.

Al practicar la conducta de los Bodhisattvas, que pueda recordar las vidas
de todas mis transmigraciones, y (al recordar las faltas de vivir como laico)
al momento de la muerte, la transmigración y el nacimiento,
que en todas mis vidas siempre obtenga la ordenación monástica.

Que al practicar siguiendo a todos los Conquistadores
complete del todo la noble conducta,
y me adiestre siempre sin error ni deterioro
en la totalmente pura e inmaculada conducta de la disciplina ética.

Que enseñe el Dharma en la lengua de los devas,
en la lengua de los nagas, yaksas,
kumbandas y humanos, y en todos los lenguajes
tantos como hayan voces de todos los seres migrantes.

Así, esforzándome en las paramitas
que nunca me olvide de la Bodhichitta,
y que las acciones negativas y obstrucciones
purifique del todo sin excepción.

Que me libere de las acciones del mara del karma y las aflicciones
y que en todas mis transmigraciones en el mundo,
como la flor de loto al agua, no tenga apego,
y como el sol y la luna en el cielo, no tenga obstáculos.

Que pueda pacificar totalmente el sufrimiento de los reinos inferiores4
tantos como hay en las direcciones de toda la extensión del universo,
que establezca a todos los seres en la felicidad (de los reinos superiores5)
y que sea de beneficio para todos los seres que migran en el samsara.

Que complete totalmente la conducta de los Bodhisattvas,
involucrando (en esta práctica) a los seres sintientes
conforme a su comportamiento, que pueda enseñarles por completo
las nobles conductas y que practique en todos los eones futuros.

Que siempre tenga la compañía
de aquellos cuya práctica es como la mía,
y que con cuerpo, palabra y también mente,
nos adiestremos juntos en la oración y conducta pura.

Que siempre me encuentre
con amigos que deseen beneficiarme
y mostrarme del todo la noble conducta,
y que nunca perturbe sus mentes.

Que siempre vea directamente a los Conquistadores,
protectores rodeados por los Hijos de los Budas,
y que sin desánimo en todos los eones futuros,
haga extensos ofrecimientos a ellos.

Que mantenga el Dharma puro de los Conquistadores,
ilumine completamente la conducta de los Bodhisattvas,
me entrene en la noble conducta,
y practique en todos los eones futuros.

Al rondar en todas mis existencias,
que encuentre el mérito y la sabiduría exaltada inextinguibles,
y que me convierta en un tesoro inagotable de método,
sabiduría, samadhi, Liberación y todas las buenas cualidades.

Sobre un átomo hay tantas tierras como átomos (existen),
y en cada tierra hay inconcebibles Budas residiendo
en el centro de (una comitiva de) Hijos de los Budas,
que pueda contemplarlos y practicar la conducta de los Bodhisattvas.

Así, en todas las direcciones sin excepción, en el área (de la punta)
de un sólo cabello hay océanos de Budas, tantos como hay
en el ámbito de los tres tiempos, que me adentre del todo
en la práctica en océanos de tierras y por océanos de eones.

En lenguas de océanos de cualidades, en una palabra
todos los Conquistadores pronuncian tonos de atributos puros
que son melodías (expresadas) conforme a la mentalidad de los seres,
que pueda aplicarme siempre en (escuchar) el habla de los Budas.

Que por el poder de la mente, me adentre intensamente
en (escuchar y comprender) la inagotable voz melodiosa
de todos los Conquistadores que llegan en los tres tiempos
y giran por completo la rueda (del Dharma) en diversas formas.

Que me adentre (en las actividades Iluminadas) en todos los eones futuros,
que me adentre (en éstas) incluso en un instante,
y cualquiera que sea la medida de los eones en los tres tiempos,
que en la fracción de un segundo practique adentrándome (en estas actividades).

Que pueda observar en un instante
a los leones entre los humanos que llegan en los tres tiempos,
y que me adentre siempre por la fuerza de la Liberación ilusoria
en el objeto de práctica de ellos.

Que establezca Tierras Puras dondequiera en los tres tiempos,
que las manifieste sobre un sólo átomo,
y que me adentre en estas Tierras Puras creadas de los Conquistadores,
en todas las direcciones sin excepción.

Que pueda ir ante todos los protectores que no han llegado aún,
las (futuras) antorchas en el mundo, que muestran
el alcanzar la Budeidad por las etapas a la Iluminación,
el girar la rueda (del Dharma) y la paz final del Nirvana.

Por el poder de las rápidas emanaciones mágicas,
el poder del (gran) sendero que es la puerta para todos,
el poder de la conducta de buenas cualidades,
el poder del amor que todo impregna,

el poder del mérito que es del todo virtuoso,
el poder de la inmaculada sabiduría exaltada,
el poder de la sabiduría, el método y el samadhi,
que pueda establecer correctamente el poder de la Iluminación.

Que purifique totalmente el poder del karma,
destruya por completo el poder de las aflicciones,
imposibilite del todo el poder de mara
y complete el poder de la noble conducta.

Que purifique un océano de tierras,
libere a un océano de seres,
perciba un océano de Dharmas,
y realice un océano de sabiduría exaltada.

Que purifique un océano de acciones,
complete del todo un océano de oraciones,
haga diversos ofrecimientos a un océano de Budas
y practique sin desánimo por un océano de eones.

Todos los Conquistadores que llegan en los tres tiempos
se Iluminan obteniendo la Budeidad a través de la noble conducta
y plegarias específicas de la conducta de los Bodhisattvas,
(asimismo) que yo complete todas éstas sin excepción.

El Hijo mayor de los Conquistadores
es llamado Samantabhadra,
para practicar como este habilidoso (Bodhisattva)
dedico completamente todas estas virtudes.

Con el fin de obtener cuerpo, palabra y mente puros,
conducta pura y tierras del todo puras,
así como el hábil Samantabhadra dedicó,
de la misma forma yo también lo haré.

A fin de practicar la completa noble virtud
me adiestraré en las plegarias de Manyushri,
que en todos los eones futuros sin desánimo
complete sin excepción estas actividades.

Que esta práctica no tenga límite,
que la medida de mis cualidades no pueda ser concebida,
y al permanecer en esta inmensurable conducta
que actualice todas las emanaciones.

El límite de todos los seres sintientes
es como el del espacio entero,
así también como el límite del karma
y las aflicciones que sea el de mis plegarias.

Se puede ofrecer a los Conquistadores
infinitas tierras en las diez direcciones decoradas con joyas,
se pueden ofrecer también las supremas virtudes de devas y humanos
por tantos eones como hay átomos en el universo,

pero quien escuche este rey de las dedicaciones,
anhele la suprema Iluminación
o genere fe sólo una vez,
obtendrá un mérito en gran medida superior.

Quienquiera que recite esta plegaria de la noble conducta
abandonará todos los renacimientos inferiores,
se librará de las malas compañías
y verá pronto al (Buda) Amitabha,

e incluso en esta vida tendrá bienestar y
obtendrá todos los bienes para vivir felizmente,
y antes de que pase mucho tiempo
será como el mismo Samantabhadra.

Las cinco acciones negativas sin límite
llevadas a cabo bajo el poder de la ignorancia,
serán rápidamente purificadas por completo
al recitar esta (plegaria de la) noble conducta.

(Quien recite esta plegaria) Tendrá sabiduría exaltada,
una forma (hermosa), signos (excelentes), linaje (supremo)
y un (perfecto) semblante, será invencible ante los muchos
maras y tirtikas, y los tres mundos le harán ofrecimientos,

irá rápidamente junto a un consagrado árbol Bodhi,
sentándose ahí para beneficio de los seres sintientes,
subyugará a todos los maras alcanzando así la Iluminación
de un Buda y girará por completo la rueda (del Dharma).

Sólo los Budas comprenden el resultado madurado
de aquellos que retienen en la mente, enseñan
o leen esta plegaria de la noble conducta,
de que (el resultado) es la Iluminación suprema, no tengas duda.

Así como lo hicieron el héroe Manyushri,
quien conoce (los fenómenos) tal cual son, y Samantabhadra,
yo también dedico por completo todas estas virtudes
para poder adiestrarme como ellos.

Todos los Conquistadores que llegan
en los tres tiempos elogian la dedicación
como suprema, asimismo yo dedico totalmente
todas mis virtudes raíz para la noble conducta.

Cuando llegue el momento de mi muerte,
que se eliminen todas mis obstrucciones,
y al percibir directamente a Amitabha
que vaya de inmediato a la Tierra Pura de Sukhavati.

Habiendo llegado ahí, que todas estas
plegarias sin excepción pueda actualizar
y cumplir del todo para beneficio
de los seres sintientes, por tanto perdure el mundo.

Naciendo de un loto muy hermoso
en el excelente y gozoso mandala del Conquistador,
que obtenga la profecía (de mi Iluminación)
directamente del Conquistador Amitabha.

Tras haber obtenido la predicción allí,
que por el poder de la mente (envíe)
muchos miles de millones de emanaciones a las diez direcciones
beneficiando así en gran medida a los seres sintientes.

A través de cualquier mínima virtud que yo haya acumulado
al recitar esta oración de la noble conducta,
que todas las plegarias virtuosas de los seres migrantes
se cumplan en un instante.

Por los incomparables e infinitos méritos obtenidos
al dedicar esta (oración de la) noble conducta,
que los seres que se hunden en un torrente de sufrimiento
alcancen la suprema morada de Amitabha.

Este rey de las oraciones, siendo la principal de las (plegarias) supremas,
beneficia a todos los infinitos seres que migran en el samsara,
al realizar este texto adornado por (la conducta de) Samantabhadra,
que los reinos inferiores se vacíen completamente.

Así termina El rey de las oraciones de la noble conducta de Arya Samantabhadra.

1La conducta del Bodhisattva Samantabhadra.
2Los Bodhisattvas.
3Los aprendices son los practicantes que todavía se adiestran en el camino a la Liberación, y los no aprendices son los Arhats que no tienen nada más que aprender o practicar, pues ya se han Liberado del samsara.
4Narakas, pretas y animales.
5Seres humanos, asuras y devas.

interdependencia

El rey de las oraciones de Arya Maitreya

བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ།

Arya-Maitri-pranidhana-ratsa

Me postro ante todos los Budas y Bodhisattvas.

Ananda, así el Bodhisattva Mahasattva Maitreya llevó a cabo su promesa cuando realizaba las acciones de la práctica de los Bodhisattvas, tres veces en el día y tres en la noche, colocando su hábito superior sobre un hombro, hincándose con la rodilla derecha en el piso y con las palmas juntas, con estas palabras oraba:

Me postro antes todos los Budas,
y ante todos los Bodhisattvas,
poseedores del ojo divino de los sabios,
también ante todos los Sravakas me postro.

Me postro ante la Bodhichitta
que detiene el camino a los reinos inferiores,
que muestra excelentemente el camino a los estados superiores1
y guía a la no muerte y al no envejecimiento.

Cualesquiera acciones negativas que haya cometido
bajo la influencia de la mente (perturbada),
frente a los ojos de los Budas,
yo confieso todas éstas.

Por la colección de mérito
que yo haya generado a través de las tres acciones2,
que la semilla de mi omnisciencia haga que
alcance la Iluminación que no se extingue.

Todas las ofrendas a los Budas que pueden surgir
en las tierras de las diez direcciones,
son conocidas por los Budas y se alegran,
en éstas (ofrendas) yo me regocijo.

Confieso todas mis negatividades,
me regocijo en todos los méritos,
me postro ante todos los Budas.
Que pueda alcanzar la suprema sabiduría exaltada.

Incito a los Bodhisattvas
que residen en los diez niveles3,
en todas las trayectorias de las diez direcciones,
que alcancen la Budeidad, la suprema Iluminación.

Una vez obtenida la Budeidad, la Iluminación pura,
que subyuguen a los maras y entonces
hagan girar la rueda del Dharma
para sanar a los seres sintientes.

Por el sonido del gran tambor del Dharma,
que Liberen a los seres sintientes del sufrimiento
y durante millones de eones inconcebibles
permanezcan y enseñen el Dharma.

Al estar hundidos en el pantano del deseo,
amarrados con las cuerdas del ansia,
y atados por todas las ataduras,
supremo entre los humanos (Buda), obsérvanos.

Los Budas no discriminan
a los que desarrollan una mente contaminada,
con una mente amorosa hacia todos los seres sintientes,
que los Liberen del océano de la existencia.

Los Budas perfectos que están presentes,
los que ya han ido y los que no han llegado,
de ellos seguiré su adiestramiento
y practicaré la conducta Iluminada.

Habiendo completado las seis paramitas4,
que Libere a los seis tipos de seres transmigrantes5,
y actualizando las seis clarividencias6,
que pueda lograr la Iluminación superior.

(Lo pasado) No surgirá, (lo futuro) no ha llegado,
(lo presente) no existe inherentemente ni permanece,
no hay cognición ni objetos externos (inherentes).
Que realice el Dharma que es vacío.

Así como los Budas, grandes sabios,
(ven) que ni los seres sintientes, ni la fuerza de vida existe (inherentemente),
que no existen individuos (inherentes), que no hay sustento (del ser),
que yo (también) comprenda que los fenómenos son inherentemente inexistentes.

El aferramiento al yo y lo mío,
no reside en ninguna entidad (de las paramitas),
para sanar a todos los seres sintientes,
que dé caridad sin ninguna avaricia.

Como las cosas no existen como entidades,
que mi riqueza surja espontáneamente,
como todas las cosas se desintegran completamente,
que complete la paramita del dar.

Con la disciplina ética sin falta de las reglas,
poseyendo los aspectos de la ética pura,
por la disciplina ética libre de arrogancia,
que complete la paramita de la disciplina ética.

Así como los elementos de la tierra o el agua, el fuego o el viento,
(los Bodhisattvas) no permanecen (atrapados en fabricaciones mentales),
como al tener paciencia la aversión desaparece,
que complete la paramita de la paciencia.

A través del esfuerzo cultivado por la perseverancia,
(uno se vuelve) estable, entusiasta y libre de pereza,
con una mente y cuerpo fuertes,
que complete la paramita del esfuerzo.

Por el samadhi que es como una ilusión,
el samadhi que va como un héroe y
el samadhi que es como un vajra,
que complete la paramita de la concentración.

Tras actualizar las tres puertas de la total Liberación7,
la absoluta igualdad de los tres tiempos
y percibir directamente los tres conocimientos8,
que complete la paramita de la sabiduría.

(El kaya) Elogiado por todos los Budas,
(el kaya) brillante y (el kaya) del resplandor glorioso,
por el esfuerzo (de la práctica) del Bodhisattva,
que esta intención yo y los demás completemos.

Que pueda ser como el afamado Maitreya,
quien lleva a cabo las acciones de esta práctica,
y habiendo completado las seis paramitas,
permanece plenamente en la cima del décimo Bhumi.

El Darani de la promesa de Maitreya:

NAMO RATNA TRAYÂYÁ / NAMO BHAGAWATÊ / SHÂKIAMUNEYE / TATHÂGÁTÂYA / ArhatE SAMYAKSAM BUDDHAYA / TADYATHÀ / OM ATSITE / ATSITE / APARÂTSITE / ATSITENTSAYÁ / JA RA JA RA / MEITRI AWALOKITE / KARA KARA / MAHÂ SAMAYA SIDDHI BHARA BHARA / MAHÂ BODHI MANDA BÎTSA / MARA MARA / ASMA KAM SAMAYA / BODHI BODHI / MAHÂ BODHI SVÂJÂ / OM MOJI MOJI MAHÂ MOJI SVÂJÂ / OM MUNI MUNI MARÂ SVÂJÂ

Que así, inmediatamente al morir, transmigre
con una mente gozosa y renazca en Tushita,
y pronto, pagando respetos a Maitreya,
obtenga una predicción de mi Iluminación.

1Seres humanos, asuras y devas.
2Acciones de cuerpo, palabra y mente.
3Diez niveles o Bhumis del Bodhisattva: Extremadamente gozoso, inmaculado, luminoso, radiante, difícil de practicar, cercano, ido lejos, inmovible, buena inteligencia y nube del Dharma.
4Las seis perfecciones: La paramita del dar, la paramita de la disciplina ética, la paramita de la paciencia, la paramita del esfuerzo, la paramita de la concentración y la paramita de la sabiduría.
5Ver el comentario sobre Los seis reinos del samsara en el texto El rey de las oraciones de la noble conducta de Arya Samantabhadra.
6La clarividencia de emanaciones mágicas, la clarividencia del ojo divino, la clarividencia del oído divino, la clarividencia de conocer la mente de los demás, la clarividencia de recordar vidas pasadas y la clarividencia de la extinción de las contaminaciones.
7La puerta de la vacuidad, la puerta de la carencia de características y la puerta de la carencia de deseo.
8Los tres conocimientos que posee alguien en el camino del no más aprendizaje: Conocimiento de vidas pasadas desde tiempos sin principio, conocimiento de la muerte, transmigración y nacimiento en vidas sin fin en el futuro y conocimiento de la extinción de las contaminaciones.

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Prácticas

Confesión de las caídas morales de los Bodhisattvas1

ལྟུང་བཤགས།

Yo (aquí di tu nombre),
por siempre me refugio en el Guru,
me refugio en el Buda,
me refugio en el Dharma,
me refugio en la Sangha.

Ante el Maestro Bhagaván Tathágata Arhat Buda
Totalmente Perfecto el Conquistador Shakia, me postro.
Ante el Tathágata que Destruye Totalmente con la Esencia del Vajra, me postro.
Ante el Tathágata Joya que Irradia Luz, me postro.
Ante el Tathágata Rey que Gobierna a los Nagas, me postro.
Ante el Tathágata Líder de los Héroes, me postro.
Ante el Tathágata Gozoso Afortunado, me postro.
Ante el Tathágata Joya de Fuego, me postro.
Ante el Tathágata Joya de Luz de Luna, me postro.
Ante el Tathágata Conveniente a Observar, me postro.
Ante el Tathágata Joya de Luna, me postro.
Ante el Tathágata Inmaculado, me postro.
Ante el Tathágata que Brinda Gloria, me postro.
Ante el Tathágata Puro, me postro.
Ante el Tathágata que Brinda Pureza, me postro.
Ante el Tathágata Divinidad del Agua, me postro.
Ante el Tathágata Deidad de la Divinidad del Agua, me postro.
Ante el Tathágata Bondad Gloriosa, me postro.
Ante el Tathágata Sándalo Glorioso, me postro.
Ante el Tathágata Esplendor Ilimitado, me postro.
Ante el Tathágata Luz Gloriosa, me postro.
Ante el Tathágata Gloria Sin Dolor, me postro.
Ante el Tathágata Hijo Sin Deseo, me postro.
Ante el Tathágata Flor Gloriosa, me postro.
Ante el Tathágata Clarividente que Goza los Rayos de Luz de la Pureza, me postro.
Ante el Tathágata Clarividente que Goza los Rayos de Luz del Loto, me postro.
Ante el Tathágata Gema Gloriosa, me postro.
Ante el Tathágata Gloria del Estar Consciente, me postro.
Ante el Tathágata Célebre de Glorioso Nombre, me postro.
Ante el Tathágata Rey del Estandarte de la Victoria de la Cumbre del Poder, me postro.
Ante el Tathágata Glorioso Vencedor Absoluto, me postro.
Ante el Tathágata Conquistador Absoluto de las Batallas, me postro.
Ante el Tathágata Glorioso Transcendido por Vencer Totalmente, me postro.
Ante el Tathágata Gloria de Establecer e Iluminar Todo, me postro.
Ante el Tathágata Vencedor Joya del Loto, me postro.
Ante el Tathágata Arhat Buda Totalmente Perfecto Rey del Monte Meru
Buda que Permanece Totalmente en la Joya y el Loto, me postro.

Ustedes y demás Tathágatas Arhats Budas totalmente perfectos, Bhagavánes tantos como haya en todos los sistemas de mundos de las diez direcciones2, todos los Budas Bhagavánes que pasan la vida en prosperidad, por favor préstenme atención.

En esta vida y en todas mis vidas sin principio, en todos los lugares de nacimiento que he rondado en el samsara, cualquier acción negativa que haya cometido, haya permitido que se cometa o me haya regocijado de que se lleve a cabo, las ofrendas a las estupas, ofrendas a la Sangha u ofrendas a la Sangha de las diez direcciones que haya robado, permitido que se robe o regocijado de que sean robadas, las cinco acciones sin límite que haya cometido, permitido que se cometan o regocijado de que sean cometidas, las diez acciones no virtuosas de las cuales me he involucrado en el camino, he permitido que se involucren o me he regocijado en el involucramiento.

U oscurecido por las obstrucciones kármicas, cualesquiera acciones oscurecidas que haya causado que yo y los seres sintientes vayamos al reino de los narakas, al reino animal o al reino de los pretas, que renazcamos en lugares remotos, como bárbaros, como devas de larga vida, con las facultades incompletas, manteniendo visiones erróneas o no alegrándonos del surgimiento de un Buda, en la presencia de los Budas Arhats que son sabiduría trascendental, ojos, testigos, conocedores válidos y que conocen exaltadamente con la visión de sus cinco ojos, abiertamente las admito, las revelo, no las oculto, no las escondo y de ahora en adelante prometo eliminar totalmente.

Todos los Budas Bhagavánes por favor préstenme atención.

En esta vida y en todas mis vidas sin principio, en todos los lugares de nacimiento que he rondado en el samsara, todas las virtudes raíz creadas por haber dado algo a otros, incluso el obsequiar un mero bocado de comida a un animal, virtudes raíz creadas por mantener la disciplina ética, virtudes raíz creadas por la práctica del celibato, virtudes raíz creadas por madurar completamente a los seres sintientes, virtudes raíz creadas por generar la mente que aspira a mi Iluminación y virtudes raíz creadas por mi insuperable sabiduría exaltada, todas éstas, juntas, unidas y combinadas, las dedico totalmente a lo más alto de lo alto, las dedico completamente a la totalmente perfecta insuperable Iluminación.

Así como los Budas Bhagavánes del pasado dedicaron completamente, así como los Budas Bhagavánes que no han llegado dedicarán completamente y así como los Budas Bhagavánes que residen en el presente dedican completamente, asimismo también yo dedico completamente.

Confieso individualmente todas las negatividades, me regocijo en todos los méritos. Suplico y exhorto a todos los Budas para que pueda yo alcanzar la suprema última, insuperable sabiduría exaltada.

En los Conquistadores, supremos entre los humanos que residen en el presente, en los del pasado, así como en los que no han llegado aún y en todas las infinitas cualidades alabadas similares a un océano, con las palmas unidas, voy por refugio.

Así termina el Sutra Mahayana llamado Los tres cúmulos superiores.

1Esta práctica también es conocida con el nombre de Confesión de las faltas a los treinta y cinco Budas.
2Norte, sur, este, oeste, noreste, noroeste, sureste, suroeste, arriba y abajo.

interdependencia

Práctica de purificación de Vajrasattva

Voy por refugio en las Tres Joyas,
liberaré a todos los seres sintientes
y los estableceré en el estado de la Iluminación,
(con este fin) desarrollaré la auténtica Bodhichitta. (3x)

En la coronilla de mi cabeza de un PAM aparece un loto y de una AH un disco lunar, encima de éste, de un HUM surge un dorye blanco de cinco puntas marcado en el centro por un HUM que emana rayos de luz que se recolectan transformándose en Vajrasattva, con un cuerpo de color blanco, un rostro y dos manos, sostiene un vajra y campana abrazando a la madre consorte Dorye Ñema, quien es blanca con un rostro y dos manos, y sostiene un cuchillo curvo y un kapala. Ambos están adornados con ropajes de seda y varios ornamentos preciosos. El padre (Vajrasattva) está sentado en la postura de vajrasana, en su corazón, sobre una luna, hay una sílaba HUM blanca la cual emana rayos de luz que invoca a los seres de sabiduría que son como él mismo, (ellos se absorben en Vajrasattva) volviéndose no duales. De nuevo, desde el HUM en su corazón irradian rayos de luz que invocan a las Deidades de iniciación. “A todos los Tathágatas les ruego me concedan la suprema iniciación.” Al hacer esta súplica, ellos toman las vasijas llenas del néctar de la sabiduría exaltada diciendo: “OM SARVA TATHÂGÁTA ABHISHEKA TA SAMAYA SHRÎ YE HÛM.” Confiriendo la iniciación, el cuerpo (de Vajrasattva) se llena con el néctar de sabiduría exaltada, (que al derramarse por su coronilla se convierte en) Akshobia adornando su cabeza. “Bhagaván Vajrasattva, te suplico purifiques a mi y a todos los seres sintientes de todas las acciones negativas y oscurecimientos, así como de las violaciones al samaya.” Al hacer esta petición, desde el HUM en su corazón emanan rayos de luz que purifican las negatividades y oscurecimientos de todos los seres sintientes y hacen ofrecimientos que complacen a los Budas y a sus Hijos (los Bodhisattvas). Todas las buenas cualidades de ellos se recolectan en forma de luz que se disuelve en el HUM en el corazón (de Vajrasattva) sublimando su esplendor, poder y fuerza.

OM VATSRASATVA SAMAYA / MANU PÂLAYA / VATSRASATVA TENO PATISHTA / DRIDHO ME BHAWA / SUTOSHIÓ ME BHAWA / SUPOSHIÓ ME BHAWA / ANURAKTO ME BHAWA / SARVA SIDDHI ME PRAYATSA / SARVA KARMA SUTSA ME / TSITAM SHRIYAM KURU HÛM / JA JA JA JA JO / BHAGAWAN SARVA TATHÂGÁTA / VATSRA MA ME MUNTSA / VATSRI BHAWA / MAHÂ SAMAYA SATVA ÂH HÛM PHET (21x)

“Debido a mi ignorancia y oscurecimientos, he transgredido y degenerado el samaya. Guru protector, resguárdame. Soberano portador del vajra, esencia de la gran compasión, monarca de los seres transmigrantes, voy a ti por refugio.” Vajrasattva exclama: “Hijo de linaje, todas tus negatividades, oscurecimientos y violaciones al samaya han sido limpiadas y purificadas.” Diciendo esto se disuelve en mí y mis tres puertas (de cuerpo, palabra y mente) se vuelven inseparables con el cuerpo, palabra y mente de Vajrasattva.

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Dedicaciones finales y oraciones de larga vida

Dedicaciones finales

Que por esta virtud pueda yo pronto
alcanzar el estado de Guru Buda,
y establecer así en ese estado
a todos los seres sin excepción.

Es por la bondad de mis Gurus
que he encontrado la enseñanza sublime del Maestro (Buda),
dedico así este mérito para que todo ser que migra en el
samsara sea acogido por los Supremos Guías.

Que la preciada y suprema Bodhichitta
que no ha nacido nazca,
y la que ya ha nacido
no decline sino que aumente más y más.

Así como lo hicieron el héroe Manyushri,
quien conoce (los fenómenos) tal cual son, y Samantabhadra,
yo también dedico por completo todas estas virtudes
para poder adiestrarme como ellos.

Todos los Conquistadores que llegan
en los tres tiempos elogian la dedicación como suprema,
asimismo yo dedico totalmente
todas mis virtudes raíz para la noble conducta.

Que todos los enfermos de sufrimiento físico
y mental de todas las direcciones,
a través de mis méritos puedan obtener
un océano de gozo y felicidad.

Que los seres sintientes no sufran en lo absoluto,
que no cometan negatividades, no enfermen,
no teman, no sean despreciados,
ni estén deprimidos en lo más mínimo.

Que en los monasterios, la lectura y recitación
permanezca y se incremente,
que siempre haya armonía en la Sangha
y que sus propósitos se realicen.

Mientras permanezca el espacio,
mientras permanezcan los seres,
que yo también permanezca
para eliminar el sufrimiento de los seres.

Por depender en las dos acumulaciones1,
mías y de los demás en los tres tiempos,
que las enseñanzas del Conquistador Lobsang Drakpa
resplandezcan por mucho tiempo.

1Acumulación de mérito y acumulación de sabiduría.

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Oración por la larga vida de S.S. el Dalai Lama

En el reino rodeado de montañas nevadas,
eres la fuente de todo beneficio y gozo.
Poderoso Chenrezig, Tenzin Gyatso,
permanece hasta que acabe la existencia cíclica.


Khang ri ra wä kor wäi shing kham dir
phän dang de wa ma lü chung wäi ne
Chän rä zig wang Tän dzin Gya tso yi
Shab päd si thäi bar du tän gyur chig

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Oración por la larga vida de Lama Zopa Rinpoché

Tú sostienes el modo (ético) del Conquistador, soportas todo al mantener, proteger y propagar la doctrina de Manyunath, y has realizado el poder de las magníficas oraciones que honran a las Tres (Joyas) supremas, protector mío y de los demás discípulos, permanece por siempre.


Thub tsül chang shing yam gön gyäl wäi tän
dzin kyöng pel wä kün zöd dog por dze
chog sum kur wäi leg mön thu drub pa
dag sog dül chäi gön du shab tän shog

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Migtsema

Tú eres Avalokiteshvara, gran tesoro de bondad inobservable,
Manyushri, poderoso conocedor inmaculado,
(y Vajrapani, destructor de todas las hordas de mara.)*
Tsongkhapa, ornamento en la cabeza de los sabios de la tierra
de las nieves, Lobsang Drakpa, a tus pies elevo mis súplicas.


Mig me tse wäi ter chen Chän rä zig
Dri me kyen päi wang po Yam päl yang
(Dü pung ma lü yom dze Sang wäi dag)*
Khang chän khe päi tzug gyän Tsong kha pa
Lo sang Drag päi shab la söl wa deb

*La repetición de la línea entre paréntesis es opcional.

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